lunes, 31 de agosto de 2020

Saul Newman y el postanarquismo

Saul Newman ha hecho una contribución original y sostenida a la teoría política contemporánea y ha ayudado a restablecer el lugar central que las ideas anarquistas ocupan en ella. El postanarquismo es la última declaración de su posición, y es tan accesible, apasionado y vigorizante como su otro trabajo. Muchos de los argumentos clave se presentan en The Politics of Postanarchism de Newman (2011). Pero el postanarquismo es más conciso, y aunque utiliza algunos argumentos bien ensayados sobre las tradiciones anarquistas del siglo XIX para explicar los giros filosóficos distintivos del postanarquismo, también extiende el alcance teórico del postanarquismo. El postanarquismo describe una "forma de pensar y actuar sin arco"; alternativamente, "una forma de actuar y pensar de forma anarquista en el aquí y ahora" Derivado del anarquismo ontológico de Reiner Schürmann y Michel Foucault, el postanarquismo propugna la política y la ética que también se pueden encontrar en los escritos de La Boétie, Stirner y Sorel.

El argumento se desarrolla en seis capítulos. Después de exponer las diferencias entre anarquismo y postanarquismo, Newman se basa en Max Stirner para desarrollar una idea del "sujeto opaco" y la política insurreccional. Esto forma la plataforma para una discusión, en el Capítulo 4, de la violencia simbólica. Los capítulos restantes examinan cuestiones de autonomía y libertad, no a través de la lente de la emancipación (que requiere la revolución y asumiendo la violencia física real), sino mirando en cambio la resistencia a la servidumbre voluntaria.

El posicionamiento histórico y teórico de Newman del postanarquismo es una reminiscencia del relato de Kropotkin del anarquismo como una política que era detectable en las corrientes del pensamiento clásico antiguo y reforzada por las ideas científicas, literarias y artísticas más avanzadas de la época. Mientras que Newman una vez señaló a Landauer y Stirner como precursores excepcionales del postanarquismo, ahora trata al postanarquismo como una corriente de pensamiento político que tiene una historia mucho más larga.

Al igual que Kropotkin, Newman también vincula la teoría política radical con el activismo de los movimientos sociales, destacando la sensibilidad postanarquista de los 'disturbios' antipolíticos en Ferguson, Missouri, con los 'movimientos de ocupación en todo el mundo' y 'múltiples ejemplos de resistencia cibernética'. Los marcadores clave de estos movimientos son el rechazo a la representación política, la política de partidos y la campaña electoral. Sin embargo, aparte de estas semejanzas superficiales, hay muy poco que relacione el postanarquismo con el anarquismo de la marca Kropotkin, y Newman ciertamente está más interesado en mostrar lo que los divide que admitir lo que los une.

Newman ya no se refiere al paquete histórico como "anarquismo clásico". Proudhon, Bakunin y Kropotkin, a quienes sólo se hace referencia de pasada, son etiquetados en cambio como anarquistas "revolucionarios" o "viejos maestros". Sin embargo, el despliegue del símbolo anarquista en el "post" del postanarquismo en la portada del libro pone en primer plano su desafío al pasado que representan. Además, las oposiciones binarias que Newman invoca para explicar la novedad del postanarquismo --revolución / insurrección, violencia revolucionaria / violencia no violenta, liberación / resistencia y planificación utópica / imaginario utópico-- atestiguan la importancia que sigue concediendo al anarquismo como contraste teórico. Hacia el final del libro, Newman resume la naturaleza de la relación:

En la medida en que el postanarquismo es todavía una forma de anarquismo, es un anarquismo entendido no como [un] cierto conjunto de arreglos sociales, ni siquiera como un proyecto revolucionario particular, sino más bien como una sensibilidad, un cierto ethos o forma de vida y ver el mundo impulsado por la realización de la libertad que ya se tiene.

La principal diferencia teórica, desde la perspectiva de Newman, es que el anarquismo fue definido por una concepción de la anarquía como un programa de acción, una idea de revolución social y una concepción de la sociedad sin estado, mientras que el postanarquismo se asocia con modos autónomos de pensar y actuar - La "voluntad decisiva de no ser gobernado" de Foucault y la renuncia a la revolución. Newman se basa en la evaluación de Alfredo Bonnano de la política del movimiento de la década de 1970 para establecer el compromiso de principios del anarquismo con la revolución y usa a Georges Sorel (despojado de la inflexión proudhoniana) y Walter Benjamin para desarrollar la ética insurreccional alternativa del postanarquismo.

La mayor parte del texto explora la política antiprogramática del postanarquismo, que Newman describe como vacío ideológico. "El postanarquismo es un anarquismo que comienza, más que necesariamente termina, con la anarquía". El resultado es que "el postanarquismo no tiene una forma ideológica específica y puede tomar diferentes formas y seguir diferentes cursos de acción". Si bien Newman es crítico del proyecto hegemónico y la política democrática representativa que defiende Chantal Mouffe, la política del postanarquismo es necesariamente agonista. Su enfoque es la "forma fundamental de agonismo" que Mouffe ignora, a saber, el agonismo entre "movimientos y prácticas autónomos, por un lado, y el principio de la soberanía del Estado mismo, por el otro".

Esta polaridad sugiere un antagonismo en el corazón del agonismo. La afirmación de Newman de que una dimensión de clase "todavía está presente en muchas luchas" (p. 30) y su tendencia a representar a los grupos "Occupy" globales como críticos de izquierda de la democracia apuntan a esto. Su reimaginación de la huelga general de Sorel como "un éxodo de nuestros patrones normales de trabajo, consumo y obediencia" sugiere de manera similar una homogeneidad en el agonismo. La práctica autónoma compromete a estos movimientos con una política de total desvinculación del Estado y el capitalismo. Significa no negociar ni exigir; una negativa generalizada a "comunicar demandas y propuestas al Poder". Sin embargo, mientras Newman guarda silencio sobre el grado en que el polo del movimiento antiestatal incluye a grupos en desacuerdo con las "redes marginales" de resistencia que él alinea con el postanarquismo, existen límites para el agonismo postanarquista. Los establece centrándose en dos principios clave: la indiferencia al poder y la voluntad de libertad.

Newman sigue a Foucault y Agamben para desarrollar la indiferencia del postanarquismo hacia el poder. Esto tiene varios hilos. Siguiendo a Foucault, Newman desafía la idea (atribuida al anarquismo) de que el poder puede entenderse como todo malo y que puede ser abolido; el poder no tiene un centro distinto; es coextensivo con todas las formas sociales; y siempre se basa únicamente en su propia contingencia histórica. También implica el rechazo de los sueños jacobinos y marxistas de conquista estatal y / o proyectos (del viejo maestro anarquista) impulsados ​​por el deseo de recuperar nociones de comunidad preformadas. La indiferencia al poder se realiza a través de "cualquier singularidad", el concepto Stirnerite que encarna el potencial de la existencia autónoma.

Como la indiferencia al poder, la voluntad de libertad también debe algo a Foucault, pero más a Stirner y La Boétie. Stirner apoya el desarrollo de la idea de libertad como autonomía o la "capacidad de pensar, vivir y actuar de otra manera", y La Boétie revela el secreto de la realización de la libertad. En la lectura de Newman, Stirner une un principio nietzscheano de devenir y autoactualización (mediado por un compromiso con Richard Flathman) con un rechazo explícitamente anti-nietzscheano de la aristocracia. El resultado es un concepto de autonomía definido como egoísmo creativo compatible con una democracia igualitaria agonista.

Volviendo a La Boétie, Newman basa la autonomía en una tesis de la libertad natural y explica su pérdida o limitación como resultado de nuestra propia sumisión o servidumbre voluntaria. La Boétie demostró "cómo el poder construye para sí mismo una jerarquía de relaciones en las que el lugar del tirano se sustenta en intrincadas redes y relaciones de dependencia"

La demostración de La Boétie, de que "todo poder depende de nuestro poder", debe leerse tanto como un recordatorio de nuestra docilidad como un estímulo "para emanciparnos de nuestra propia servidumbre". Al transmitir este mensaje, Newman recuerda la noción de insurrección de Stirner y argumenta: "Liberarnos de esta condición es una cuestión de voluntad, volición, de" querer ser libre "".

Al final del libro, Newman sostiene que la fuerza radical de la teoría postanarquista reside en el argumento de que la libertad es `` la base ontológica de todo poder '' y en la idea de que somos libres de pensar y actuar de manera diferente, como si el poder ya no existiera. La voluntad de libertad suaviza el control que el poder ejerce sobre nuestra imaginación. Nos volvemos intrépidos en nuestra insurrección, capaces de enfrentar a la policía armada y ocupar el espacio público. La presentación de Newman de este argumento es persuasiva y atractiva. Pero esta conclusión plantea una pregunta sobre su análisis del poder y hasta qué punto la atribución postanarquista de un concepto de poder estatal de suma cero en el anarquismo crea tensión en su propio trabajo.

La crítica postanarquista de Newman de la política contemporánea parece presentar al estado como un monopolizador del poder, pero su idea de indiferencia hacia el poder resta importancia a la importancia de esta concentración. La presencia del Estado acecha al libro, no solo como un fantasma sino también como una realidad sociológica. Se siente en 'aparatos y medidas de seguridad ubicuos', las 'medidas antiterroristas y de control fronterizo más terroristas - draconianas y poderes policiales excepcionales', y las seducciones de la democracia directa que Newman describe como 'una totalización régimen de poder - una forma de estado - que subordina la voluntad propia del individuo a una voluntad ajena”.

Pero el estado no está teorizado, y la elisión de Newman del análisis de La Boétie sobre el poder ilusorio del tirano con el rechazo de Foucault del "Poder con P mayúscula" le deja poco espacio para hacerlo. Newman parece reconocer esta tensión. Señala dos veces que la indiferencia al poder nos permite ver ese poder no tiene sustancia sin librarnos de los efectos del poder. Aplicado como descriptor del activismo contemporáneo, la insurrección parece empoderadora. Elaborado en la teoría postanarquista, parece dejarnos en un callejón sin salida, sin poder contemplar cómo la transformación social revolucionaria puede imaginarse ni alentarse a adoptar métodos de resistencia que obliguen al estado a comprometerse con la política radical.

 

https://link.springer.com/article/10.1057/cpt.2016.15

sábado, 22 de agosto de 2020

El postanarquismo


El posanarquismo o postanarquismo es una filosofía anarquista que emplea enfoques postestructuralistas y posmodernistas (también se usa el término anarquismo postestructuralista, para no sugerir haber ido más allá del anarquismo). El posanarquismo no es una única teoría coherente, sino que se refiere a los trabajos combinados de varios posmodernistas y postestructuralistas como Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Lacan, Jacques Derrida, Jean Baudrillard; feministas posmodernas como Judith Butler; y junto a los de filósofos anarquistas y libertarios clásicos como Zhuang Zhou, Emma Goldman, Max Stirner y Friedrich Nietzsche. Por tanto, la terminología puede variar ampliamente tanto en el enfoque como en el resultado.

Enfoques

El término “posanarquismo” fue acuñado por el filósofo de la anarquía posizquierdista Hakim Bey en su ensayo de 1987 “Post-anarquismo Anarquía”. Bey argumentó que el anarquismo se había vuelto insular y sectario, confundiendo las diversas escuelas de pensamiento anarquistas con la experiencia real de la anarquía vivida. En 1994, el filósofo académico Todd May inició lo que llamó “anarquismo postestructuralista”, defendiendo una teoría basada en la comprensión postestructuralista del poder, particularmente a través del trabajo de Michel Foucault y Emma Goldman, mientras adoptaba el enfoque anarquista de la ética.

El "anarquismo lacaniano" propuesto por Saul Newman utiliza las obras de Jacques Lacan y Max Stirner de manera más prominente. Newman critica a los anarquistas clásicos, como Michael Bakunin y Peter Kropotkin, por asumir una "naturaleza humana" objetiva y un orden natural; Sostiene que desde este enfoque, los humanos progresan y son acomodados por naturaleza, con solo el Establecimiento como una limitación que obliga a comportarse de otra manera. Para Newman, esta es una cosmovisión maniquea, que describe la reversión del Leviatán de Thomas Hobbes, en el que el estado "bueno" es subyugado por la gente "malvada".

Lewis Call ha intentado desarrollar la teoría posanarquista a través del trabajo de Friedrich Nietzsche, rechazando el concepto cartesiano del "sujeto". A partir de aquí se hace posible una forma radical de anarquismo: el anarquismo del devenir. Este anarquismo no tiene un objetivo final, ni fluye hacia el “ser”; no es un estado final de desarrollo, ni una forma estática de sociedad, sino que se vuelve permanente, como un medio sin fin. El autonomista italiano Giorgio Agamben también ha escrito sobre esta idea. En este sentido, es similar a la visión de “sistemas complejos” de la sociedad emergente conocida como panarquía. Call critica las nociones liberales de lenguaje, conciencia y racionalidad desde una perspectiva anarquista, argumentando que son inherentes al poder económico y político dentro de la organización estatal capitalista.

Teoría

Dentro del posanarquismo, la visión humana y del mundo del anarquismo clásico se considera obsoleta. La comprensión de la dominación ha cambiado y ampliado. Desde la fundación del anarquismo clásico, la realidad del Estado y el capitalismo ha cambiado, para analizarlo en el sentido del anarquismo, es necesario utilizar la caja de herramientas posmodernista y postestructuralista. Deleuze, Derrida, Judith Butler, Lacan, Lyotard, Michel Foucault y otros no son anarquistas, pero su trabajo teórico es de gran importancia para actualizar el anarquismo.

En el postanarquismo se adoptan algunas aproximaciones al postestructuralismo: el descentramiento del sujeto y su producción discursiva, la desnaturalización del cuerpo y la sexualidad, el rechazo de la hipótesis de la represión, la deconstrucción del orden binario de los sistemas de pensamiento occidentales, especialmente la naturaleza y la cultura, femenino y masculino, público y privado, espíritu y materia y la deconstrucción de la categoría “género” a través del postestructuralismo feminista. Asimismo, la genealogía del poder de Foucault fluye hacia el postanarquismo, aquí está el poder productivo y no hay "falta de poder". Solo cuando se congela, se vuelve soberana.

Dentro del postanarquismo, Todd May representa un “anarquismo postestructuralista” basado en las visiones postestructuralistas del poder y el gobierno en Foucault. También se refiere a Lyotard.

Saul Newman se refiere excepto a Foucault sobre Deleuze, Lacan y Derrida. Critica a los anarquistas clásicos, como Mikhail A. Bakunin o Pyotr A. Kropotkin, por referirse "esencialista" a una buena naturaleza humana. El estado como su saboteador debe ser abolido. Para Newman, esta es una cosmovisión maniquea, que es simplemente la inversión de los representaciones del Leviatán de Thomas Hobbes donde el estado "bueno" somete a la naturaleza humana "mala". Estas ideas de poder y gobierno sostiene Newman después de las investigaciones de Foucault u. a. ya no es duradero. Sin embargo, se refiere no solo a los pensadores postestructuralistas, sino también, sorprendentemente, a Max Stirner, que trabajó 150 años antes que ellos y no fue apreciado por Bakunin, Kropotkin y la mayoría de los anarquistas. Se refiere a él como un “protopostestructuralista”, incluso utilizando a Foucault et al. señalado y, en contraste con estos, ha encontrado un punto de partida para la crítica ideológica actual hoy.

El posanarquismo se basa en las contribuciones bastante dispares de postestructuralistas como Gilles Deleuze y Michel Foucault, los posféministas como Judith Butler y posmarxistas como Ernesto Laclau, Jean Baudrillard y Mouffe, los anarquistas "clásicos" como Emma Goldman y Max Stirner y del psicoanálisis. También intenta releer a autores como Proudhon, Bakunin y Kropotkin, sin sacar las mismas conclusiones que los anarquistas clásicos.

El prefijo de la publicación señala una ruptura con las concepciones clásicas del anarquismo. Los postanarquistas consideran que el Estado y el capitalismo ya no son los mismos enemigos de antes, por lo que se deben descubrir y utilizar nuevos enfoques para combatirlos. Para ello, el postanarquismo intenta integrar elementos del pensamiento de Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Jacques Lacan y Jean-François Lyotard. Ciertamente, estos pensadores no eran anarquistas, pero los conceptos que desarrollaron son relevantes para reflexionar sobre algunos de los temas centrales del posarquismo, tales como:

La liberación del sujeto por la deconstrucción del discurso.

La desnaturalización del cuerpo y la sexualidad.

El rechazo de la “represión de hipótesis”.

La genealogía de Foucault.

La deconstrucción del orden binario del pensamiento occidental.

deconstrucción de estatutos basados en la diferencia de género.

Exigencias del postanarquismo

Dentro de los debates anarquistas de los países de habla alemana, el término no juega un papel significativo. Las discusiones, que en otras partes se resumen bajo Postanarchismus, tienen lugar en el discurso anarquista general.

El anarquismo clásico, como PJ Proudhon, M. Bakunin, P. Kropotkin, Gustav Landauer, John Henry Mackay y Erich Muhsam, tuvo que tener en cuenta las prácticas de explotación y opresión política imperantes que cambiaron en el siglo XXI. Las relaciones de poder y de poder en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX se organizaron de manera diferente. El postanarquismo intenta confrontar al anarquismo tradicional o clásico con las teorías y visiones ahora expandidas de los movimientos sociales con la idea de que la anarquía (falta de poder) sobre las condiciones del capitalismo actual, las condiciones cambiantes de producción y las condiciones políticas en los países industrializados occidentales, por ejemplo, democracia (regla popular), fija. Por lo tanto, el anarquismo debería diseñarse en consecuencia de una manera diferente. Habría que reconsiderar el anarquismo en la teoría y en la práctica y hacer una revisión.

Las diversas discusiones y teorías sobre este tema, como el anarquismo en el siglo XXI, aún no están claramente cristalizadas y los debates probablemente continuarán sobre esto por parte de los representantes del posanarquismo.

https://theanarchistlibrary.org/library/jason-adams-postanarchism-in-a-nutshell


martes, 18 de agosto de 2020

Acción directa

Una acción directa es cualquier actividad que se esfuerce por lograr un cambio social, político o económico fuera de los canales políticos aceptados. Puede ser cualquier cosa, desde una sentada hasta una marcha, pasando por grafitis. La acción directa no violenta es una de las formas más eficaces de protesta que los activistas pueden utilizar dentro de una campaña en curso. Las acciones con contextos políticos predeterminados suelen ser mucho más efectivas que las reuniones no organizadas.

La acción directa estuvo en el corazón del movimiento de la no violencia que surgió en la década de 1950. La idea era que a través de formas pacíficas de desobediencia civil, los manifestantes pudieran obligar al gobierno a escuchar sus quejas. Las formas no violentas de acción directa incluyeron protestas, marchas, mítines, boicots, sentadas, paseos por la libertad y estrategias similares.

Cuando Rosa Parks se negó a ceder su asiento, cuando el Dr. King dirigió a miles en una marcha a través de Washington D.C., o cuando los estudiantes negros tomaron autobuses para imponer la eliminación de la segregación, todas esas fueron formas de acción directa no violenta. Estaban actuando directamente de manera pública y visible, de modo que el gobierno y el pueblo estadounidense se vieron obligados a ver, escuchar y experimentar su sufrimiento y sus demandas de cambio.

La acción directa lideró la carga de derechos civiles en la década de 1950 y tuvo algunos éxitos. La Ley de Derechos Civiles de 1964, por ejemplo, se logró en gran medida mediante la acción directa no violenta. Sin embargo, hubo algunos problemas.

Lo más importante fue la increíble cantidad de violencia que tuvieron que sufrir los activistas de derechos civiles. Aparte de las golpizas policiales a manifestantes en lugares como Selma, el KKK se reorganizó en esta época e incluso los ciudadanos promedio participaron en actos de violencia. Los libros de historia están llenos de nombres de activistas no violentos que fueron asesinados y brutalizados por promover los derechos civiles.

Las acciones directas pueden ser violentas, como destruir propiedad pública durante una marcha. Los activistas han debatido la efectividad de estos métodos. Muchos activistas creen que el verdadero cambio no se puede lograr por medios violentos, pero el debate aún continúa. Cuando se trata de eso, es menos probable que cualquier acción directa violenta termine de manera positiva. Con frecuencia dan lugar a detenciones, justificación de la brutalidad policial y represión y, a veces, refuerzan los estereotipos sobre los activistas.

Se ha demostrado que la acción directa no violenta, como la desobediencia civil, funciona. Este tipo de acciones ha llevado a revoluciones, cambios de gobierno y otros logros importantes para los activistas. Al considerar el poder "duro" frente al "blando", los activistas pueden feminizar la acción noviolenta como ineficaz o puramente simbólica. La acción noviolenta puede provocar un cambio, pero lo llaman lucha por una razón: no es fácil.

Las campañas de acción directa brindan el poder que puede impulsar movimientos exitosos para crecer y lograr objetivos más grandes de los que se enfoca cada campaña individual. De esta manera, más cambios a nivel macro pueden resultar de la combinación de múltiples campañas, como sucedió en el movimiento contra la energía nuclear y cuando las múltiples campañas de desinversión contra el apartheid resultaron en un importante cambio de poder en Sudáfrica. Estoy ansioso por aprovechar esta dinámica y crear una narrativa en la que múltiples campañas impulsen múltiples movimientos, que se combinan para alcanzar una escala en la que la élite económica puede ser eliminada del dominio.

Ese es el camino orgánico que comenzó a desarrollarse en los Estados Unidos en la década de 1930 y luego nuevamente en las décadas de 1960 y 1970, ambas veces asustando considerablemente al 1 por ciento. En los países nórdicos, el mismo camino se desarrolló en condiciones más favorables, y pudieron pasar de múltiples campañas que impulsaban múltiples movimientos a un movimiento de movimientos que podrían expulsar a sus élites económicas. (Sin que eso sucediera, no habría habido un "modelo económico nórdico" de socialismo democrático).

El pacifismo es una filosofía que, en su forma absolutista, propone que "todas las formas de violencia, guerra y / o asesinato son incondicionalmente incorrectas. El ideal propuesto es que las relaciones sociales deben ser completamente pacíficas y no violentas ..."En pacifismo condicional, la no violencia sigue siendo el ideal, pero la violencia puede estar justificada en determinadas circunstancias, típicamente extremas. La autodefensa ante un ataque puede estar justificada, pero, no obstante, se debe hacer todo lo posible para minimizar el daño infligido al perpetrador.

Si bien el pacifismo puede ser simplemente parte de una filosofía humanista más amplia, a menudo se asocia con un gran número de tradiciones religiosas. Las denominaciones cristianas de la paz, como los cuáqueros y los menonitas, tienen un rechazo de la violencia como componente central, al igual que varias tradiciones no cristianas, como los jainistas. La Gran Paz de los iroqueses se basa en los valores de cuidado, ciudadanía, coexistencia, justicia, integridad, razonamiento y respeto. Además, existen importantes tradiciones pacifistas en las religiones más dominantes como el judaísmo, el islam y el catolicismo.

Está más allá del alcance de este artículo describir las tradiciones pacifistas de las religiones del mundo individualmente, y mucho menos en detalle. Pero comparten un valor central clave: que la vida es preciosa y que ninguna persona tiene derecho a quitarle la vida a otra. Algunos extienden este mandato más allá de la vida humana a todas las formas de vida animal. Esto da como resultado una variedad de comportamientos que van desde el vegetarianismo hasta la suavidad, desde la retirada de la sociedad hasta la participación activa en contra de la guerra y la pena de muerte.

El enfoque de la no violencia religiosa no está necesariamente dirigido a la sociedad en general. La principal preocupación es a menudo con el propio bienestar espiritual. Esto puede requerir simplemente que uno mismo evite participar en un comportamiento violento, tal vez incluso en el extremo de no defenderse de un ataque. Por otro lado, muchas tradiciones pacifistas alientan a los creyentes a trabajar para poner fin a la guerra y otras formas de violencia.

De hecho, la directiva de "Ama a tu enemigo" a menudo está casada con la esperanza de afectar al oponente. "Si a través del amor a tu enemigo puedes crear en él respeto o admiración por ti, esto proporciona el mejor medio posible por el cual tu nueva idea o sugerencia para él se convertirá en una autosugestión dentro de él, y también ayudará a nutrir ese auto. -sugerencia ". [3] Para Gregg, el objetivo de la no violencia es convertir al enemigo.

El oponente, tomado por sorpresa por la negativa de uno a iniciar la violencia o incluso a corresponder la violencia, puede llegar a cuestionar su propio comportamiento o postura. Gregg llama a esto "jiu jitsu moral". Si bien puede parecer fantasioso pensar que el compromiso de uno con la no violencia puede tener este impacto, muchos estudios de casos han demostrado que a veces es así, particularmente cuando el compromiso es constante en el tiempo.

En algunas tradiciones religiosas, la acción noviolenta se convierte en un imperativo moral frente a la injusticia social desenfrenada. El teólogo brasileño de la liberación Leonardo Boff discute la necesidad de resistir esa forma de violencia, a la que etiqueta como "violencia originaria".

La violencia originaria tiene sus raíces en las instituciones de élite del poder, en una estructura social que protege los intereses de los grupos dominantes, y en la extrema derecha, que no tolerará ningún cambio social por temor a perder su condición privilegiada. Como resultado, muchos países del Tercer Mundo se encuentran en las garras del terrorismo de estado.

Tal violencia estructural exige una respuesta; es moralmente imperativo atacarlo. Sin embargo, en lugar de violencia de represalia o incluso violencia revolucionaria, Boff sugiere una acción no violenta. A través de él, evitamos convertirnos en cómplices de la injusticia al rechazar el status quo; sin embargo, conservamos nuestra propia dignidad humana al abstenernos de la violencia. Él propone una lucha noviolenta subyacente mística:

La mística de la noviolencia activa implica cambiarnos a nosotros mismos y trabajar para cambiar el mundo. Debemos vivir la verdad. Debemos ser justos, nuestra integridad transparente. Debemos ser pacificadores. No basta con enfrentar la violencia externa. También debemos excavar las raíces de la violencia en nuestro propio corazón, en nuestras agendas personales y en nuestros proyectos de vida. Tanto en el sentido personal como en el político, debemos buscar vivir hoy en miniatura lo que buscamos para el mañana

Acción noviolenta gandhiana

La no violencia gandhiana se basa en principios religiosos extraídos de una diversidad de escrituras, particularmente el Bhagavad Gita, la Biblia y el Corán. Gandhi miró hacia una autoridad superior en busca de la verdad absoluta. Su concepto central, Satyagraha, traducido tanto como "búsqueda de la verdad" como "fuerza del alma", presuponía que el activista podía aprender del oponente y viceversa. La verdad no se puede alcanzar ni difundir por la fuerza. Por lo tanto, el concepto de ahimsa también fue clave para el satyagrahi (la persona comprometida en la búsqueda de la verdad). Si bien ahimsa se traduce típicamente como "no violencia", en la transcripción original no está obstaculizada por la construcción negativa y la connotación de la palabra en inglés.

El movimiento de independencia de la India duró un período de casi tres décadas e involucró a miles de indígenas de todos los ámbitos de la vida. A pesar de su tamaño y duración, permaneció casi uniformemente no violento. Incluso cuando los agentes del orden recurrieron a la violencia, incluso cuando los manifestantes fueron golpeados y / o encarcelados, ellos mismos evitaron la violencia.

Según Paul Wehr, Gandhi pudo evitar que el movimiento de independencia de la India se saliera de control (y posiblemente se volviera violento) a través de una serie de estrategias:

Un proceso "por pasos". Las campañas de Gandhi comenzaron con la negociación y arbitraje, durante los cuales trabajó no solo en los temas en disputa, sino también en el desarrollo de una relación de cooperación con los funcionarios británicos involucrados. Si el conflicto no se resolvía en este estado, los satyagrahis se preparaban para una acción noviolenta que incluía "agitación, ultimátum, boicot y huelgas económicas, nocooperación, desobediencia civil, usurpación de funciones gubernamentales y la creación de un gobierno paralelo".

Compromiso con la no violencia. Cada participante en una campaña gandhiana tenía que hacer un compromiso personal y absoluto con la no violencia. Según Wehr, "[e] t fue principalmente debido a este autocontrol personalizado que un movimiento tan masivo se desarrolló con sorprendentemente poca violencia".

Controlar la dinámica de la escalada. Gandhi evitó los precipitadores comunes de la escalada. Por ejemplo, ató cada campaña a un solo tema y así evitó la proliferación de temas o partidos. Hizo hincapié en el desarrollo de relaciones personales con los oponentes y, por lo tanto, se abstuvo de la tendencia a pasar de la confrontación al antagonismo. Al anunciar todos los movimientos previstos, minimizó la posibilidad de que la información se distorsionara.

Mirando el movimiento de independencia de la India desde la perspectiva del siglo XXI, puede que no parezca un logro tan significativo como lo fue en ese momento. La gobernanza colonial es un anacronismo en nuestro tiempo, despreciado por no reconocer los derechos de los pueblos a autogobierno. Sin embargo, las cosas eran diferentes a principios del siglo XX. La mitad de la población mundial vive en territorios controlados por otras potencias. En la década de 1940, Gran Bretaña se enorgullecía de su imperio, resultado de casi tres siglos de conquista, adquisición y administración colonial eficaz.

Acción noviolenta de King

No es sorprendente que, como la de Gandhi, la decisión de Martin Luther King Jr. de utilizar la no violencia se basara en principios religiosos. De hecho, King descubrió el uso de la acción noviolenta como herramienta política al conocer el éxito de Gandhi en India.

El enfoque de King fue específicamente de orientación cristiana, basándose en su propio estatus como ministro y la centralidad de la Iglesia en las vidas de los afroamericanos de Montgomery, Alabama, que fueron los primeros manifestantes que dirigió. Sus discursos utilizaron la inspiradora estructura en crescendo de los sermones afroamericanos y, por lo general, usó temas bíblicos en ellos. Esto proporcionó una fuente más profunda de unidad que el tema específico en cuestión y sus hábiles lugartenientes fueron extraídos de las listas de predicadores negros.

Al igual que con Gandhi, el proceso es paso a paso, creando oportunidades de resolución sin confrontación y asegurando que tanto los proponentes como los adversarios tengan información lo suficientemente precisa para tomar decisiones tanto sobre el tema como sobre el proceso.

La acción noviolenta como estrategia política

Si bien la no violencia basada en la fe o la filosofía a menudo conduce a cambios políticos, también se puede mirar la no violencia desde un punto de vista puramente estratégico. Esta es la opinión de Gene Sharp, el catalogador preeminente de la acción noviolenta. Como se describió anteriormente, el jiu jitsu moral opera generando preguntas dentro del adversario que llega a un cambio de opinión en el curso de este proceso. Sharp, por otro lado, se refiere a "jiu jitsu político".

Al combinar la disciplina noviolenta con la solidaridad y la perseverancia en la lucha, los activistas noviolentos hacen que la violencia de la represión del oponente sea expuesta de la peor manera posible.

Según Sharp, la acción no violenta actúa de tres formas para cambiar el comportamiento de los oponentes:

Conversión

Alojamiento

Coerción

La conversión implica un cambio de actitud en el oponente hasta el punto en que los goles de los manifestantes ahora son los suyos. En el otro extremo, en la coacción, el oponente no ha cambiado de opinión ni de corazón, sino que accede a las demandas de los manifestantes porque siente que no tiene otra opción. En el medio está la acomodación, probablemente el mecanismo más frecuente a través del cual la acción noviolenta es efectiva.

En el mecanismo de acomodación, el oponente resuelve conceder las demandas de los activistas noviolentos sin haber cambiado de opinión fundamentalmente sobre los temas involucrados. Algún otro factor ha llegado a considerarse más importante que el tema en juego en el conflicto, y por lo tanto el oponente está dispuesto a ceder sobre el tema en lugar de arriesgarse o experimentar alguna otra condición o resultado que se considere aún más insatisfactorio

Un enfoque gandhiano sugiere que la conversión es el objetivo apropiado de la no violencia. Sin embargo, no todos los defensores de la acción noviolenta se adhieren a este estándar. En el otro extremo están aquellos cuya única preocupación es lograr el objetivo deseado y la forma más eficaz y / o expedita de llegar allí. En el medio están aquellos que prefieren la conversión siempre que sea posible, pero no a costa de prolongar significativamente la lucha o el sufrimiento de los participantes.

Sharp define tres categorías principales de acción noviolenta:

Protesta y persuasión. Estas son acciones que resaltan el tema en disputa y / o una estrategia deseada para responder a la situación. Los métodos específicos incluyen peticiones, distribución de folletos, piquetes, vigilias, marchas y enseñanzas.

No cooperación. Los manifestantes pueden negarse a participar en el comportamiento al que se oponen social, económica y / o políticamente. Los métodos específicos incluyen santuario, boicots, huelgas y desobediencia civil.

Intervención noviolenta. Esta categoría incluye técnicas en las que los manifestantes interfieren activamente con la actividad a la que se oponen. Los métodos específicos incluyen sentadas, ayunos, sobrecarga de instalaciones y gobierno paralelo.

En general, el nivel de disrupción y confrontación aumenta a medida que uno pasa de la protesta y la persuasión a la intervención. Si el objetivo de los manifestantes es la conversión, es probable que "protesta y persuasión" sea la categoría más apropiada para elegir. Si los manifestantes desean obligar a sus oponentes a cambiar su comportamiento, probablemente necesitarán incluir métodos de intervención no violenta en su estrategia general. Aquellos que buscan acomodación pueden combinar mejor las tácticas de protesta y persuasión con la no cooperación si las primeras no están teniendo el impacto deseado.

 

Al organizar una acción noviolenta, es particularmente importante tener en cuenta a la audiencia. Un mitin puede servir para inspirar a los que ya están comprometidos (a veces es importante "hablar con el coro"), pero no es probable que cambie de opinión; un boicot a un servicio prestado por alguien que no ha sido educado sobre los temas en cuestión probablemente produzca un nivel innecesario de resentimiento. George Lakey y Martin Oppenheimer ofrecen una forma particularmente útil de ver este tema. Señalan que cualquier persona o grupo puede ser categorizado de acuerdo con su posición con respecto a los temas:

Proponentes activos

Partidarios activos

Partidarios pasivos

Neutral

Oponentes pasivos

Partidarios activos de la oposición

Opositores activos

Luego señalan que el objetivo de cada acción debe ser hacer que la población objetivo suba un escalón.

Independientemente de los criterios que se elijan para evaluar las posibles tácticas antes de embarcarse en ellas, los activistas no violentos harían bien en imitar a sus homólogos militares al menos en las siguientes categorías: planificación cuidadosa y disciplina.

línea de participantes. Con eso, la noviolencia puede tener las mismas probabilidades de éxito en un conflicto que la violencia, y es mucho menos probable que cause mucha más hostilidad, escalada y reacción violenta.

 

https://www.beyondintractability.org/essay/nonviolent_direct_action

https://study.com/academy/lesson/direct-action-self-defense-as-strategies-for-civil-rights.html

https://rabble.ca/toolkit/guide/direct-action

https://kinginstitute.stanford.edu/sites/mlk/files/lesson-activities/six_steps_for_nonviolent_direct_action_2.pdf

https://wagingnonviolence.org/2019/11/direct-action-campaigns-how-we-win-workshop/

Saul Newman y el postanarquismo

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