Una acción directa es cualquier actividad que se esfuerce por lograr un cambio social, político o económico fuera de los canales políticos aceptados. Puede ser cualquier cosa, desde una sentada hasta una marcha, pasando por grafitis. La acción directa no violenta es una de las formas más eficaces de protesta que los activistas pueden utilizar dentro de una campaña en curso. Las acciones con contextos políticos predeterminados suelen ser mucho más efectivas que las reuniones no organizadas.
La acción directa estuvo en el
corazón del movimiento de la no violencia que surgió en la década de 1950. La
idea era que a través de formas pacíficas de desobediencia civil, los
manifestantes pudieran obligar al gobierno a escuchar sus quejas. Las formas no
violentas de acción directa incluyeron protestas, marchas, mítines, boicots,
sentadas, paseos por la libertad y estrategias similares.
Cuando Rosa Parks se negó a
ceder su asiento, cuando el Dr. King dirigió a miles en una marcha a través de
Washington D.C., o cuando los estudiantes negros tomaron autobuses para imponer
la eliminación de la segregación, todas esas fueron formas de acción directa no
violenta. Estaban actuando directamente de manera pública y visible, de modo
que el gobierno y el pueblo estadounidense se vieron obligados a ver, escuchar
y experimentar su sufrimiento y sus demandas de cambio.
La acción directa lideró la
carga de derechos civiles en la década de 1950 y tuvo algunos éxitos. La Ley de
Derechos Civiles de 1964, por ejemplo, se logró en gran medida mediante la
acción directa no violenta. Sin embargo, hubo algunos problemas.
Lo más importante fue la
increíble cantidad de violencia que tuvieron que sufrir los activistas de
derechos civiles. Aparte de las golpizas policiales a manifestantes en lugares
como Selma, el KKK se reorganizó en esta época e incluso los ciudadanos
promedio participaron en actos de violencia. Los libros de historia están
llenos de nombres de activistas no violentos que fueron asesinados y
brutalizados por promover los derechos civiles.
Las acciones directas pueden
ser violentas, como destruir propiedad pública durante una marcha. Los
activistas han debatido la efectividad de estos métodos. Muchos activistas
creen que el verdadero cambio no se puede lograr por medios violentos, pero el
debate aún continúa. Cuando se trata de eso, es menos probable que cualquier
acción directa violenta termine de manera positiva. Con frecuencia dan lugar a
detenciones, justificación de la brutalidad policial y represión y, a veces,
refuerzan los estereotipos sobre los activistas.
Se ha demostrado que la acción
directa no violenta, como la desobediencia civil, funciona. Este tipo de
acciones ha llevado a revoluciones, cambios de gobierno y otros logros
importantes para los activistas. Al considerar el poder "duro" frente
al "blando", los activistas pueden feminizar la acción noviolenta
como ineficaz o puramente simbólica. La acción noviolenta puede provocar un
cambio, pero lo llaman lucha por una razón: no es fácil.
Las campañas de acción directa
brindan el poder que puede impulsar movimientos exitosos para crecer y lograr
objetivos más grandes de los que se enfoca cada campaña individual. De esta
manera, más cambios a nivel macro pueden resultar de la combinación de
múltiples campañas, como sucedió en el movimiento contra la energía nuclear y
cuando las múltiples campañas de desinversión contra el apartheid resultaron en
un importante cambio de poder en Sudáfrica. Estoy ansioso por aprovechar esta
dinámica y crear una narrativa en la que múltiples campañas impulsen múltiples
movimientos, que se combinan para alcanzar una escala en la que la élite
económica puede ser eliminada del dominio.
Ese es el camino orgánico que
comenzó a desarrollarse en los Estados Unidos en la década de 1930 y luego
nuevamente en las décadas de 1960 y 1970, ambas veces asustando
considerablemente al 1 por ciento. En los países nórdicos, el mismo camino se
desarrolló en condiciones más favorables, y pudieron pasar de múltiples
campañas que impulsaban múltiples movimientos a un movimiento de movimientos
que podrían expulsar a sus élites económicas. (Sin que eso sucediera, no habría
habido un "modelo económico nórdico" de socialismo democrático).
El pacifismo es una filosofía
que, en su forma absolutista, propone que "todas las formas de violencia,
guerra y / o asesinato son incondicionalmente incorrectas. El ideal propuesto
es que las relaciones sociales deben ser completamente pacíficas y no violentas
..."En pacifismo condicional, la no violencia sigue siendo el ideal, pero
la violencia puede estar justificada en determinadas circunstancias,
típicamente extremas. La autodefensa ante un ataque puede estar justificada,
pero, no obstante, se debe hacer todo lo posible para minimizar el daño
infligido al perpetrador.
Si bien el pacifismo puede ser
simplemente parte de una filosofía humanista más amplia, a menudo se asocia con
un gran número de tradiciones religiosas. Las denominaciones cristianas de la
paz, como los cuáqueros y los menonitas, tienen un rechazo de la violencia como
componente central, al igual que varias tradiciones no cristianas, como los
jainistas. La Gran Paz de los iroqueses se basa en los valores de cuidado,
ciudadanía, coexistencia, justicia, integridad, razonamiento y respeto. Además,
existen importantes tradiciones pacifistas en las religiones más dominantes
como el judaísmo, el islam y el catolicismo.
Está más allá del alcance de
este artículo describir las tradiciones pacifistas de las religiones del mundo
individualmente, y mucho menos en detalle. Pero comparten un valor central
clave: que la vida es preciosa y que ninguna persona tiene derecho a quitarle
la vida a otra. Algunos extienden este mandato más allá de la vida humana a
todas las formas de vida animal. Esto da como resultado una variedad de
comportamientos que van desde el vegetarianismo hasta la suavidad, desde la
retirada de la sociedad hasta la participación activa en contra de la guerra y
la pena de muerte.
El enfoque de la no violencia
religiosa no está necesariamente dirigido a la sociedad en general. La
principal preocupación es a menudo con el propio bienestar espiritual. Esto
puede requerir simplemente que uno mismo evite participar en un comportamiento
violento, tal vez incluso en el extremo de no defenderse de un ataque. Por otro
lado, muchas tradiciones pacifistas alientan a los creyentes a trabajar para
poner fin a la guerra y otras formas de violencia.
De hecho, la directiva de
"Ama a tu enemigo" a menudo está casada con la esperanza de afectar
al oponente. "Si a través del amor a tu enemigo puedes crear en él respeto
o admiración por ti, esto proporciona el mejor medio posible por el cual tu
nueva idea o sugerencia para él se convertirá en una autosugestión dentro de
él, y también ayudará a nutrir ese auto. -sugerencia ". [3] Para Gregg, el
objetivo de la no violencia es convertir al enemigo.
El oponente, tomado por
sorpresa por la negativa de uno a iniciar la violencia o incluso a corresponder
la violencia, puede llegar a cuestionar su propio comportamiento o postura.
Gregg llama a esto "jiu jitsu moral". Si bien puede parecer
fantasioso pensar que el compromiso de uno con la no violencia puede tener este
impacto, muchos estudios de casos han demostrado que a veces es así,
particularmente cuando el compromiso es constante en el tiempo.
En algunas tradiciones religiosas,
la acción noviolenta se convierte en un imperativo moral frente a la injusticia
social desenfrenada. El teólogo brasileño de la liberación Leonardo Boff
discute la necesidad de resistir esa forma de violencia, a la que etiqueta como
"violencia originaria".
La violencia originaria tiene
sus raíces en las instituciones de élite del poder, en una estructura social
que protege los intereses de los grupos dominantes, y en la extrema derecha,
que no tolerará ningún cambio social por temor a perder su condición
privilegiada. Como resultado, muchos países del Tercer Mundo se encuentran en
las garras del terrorismo de estado.
Tal violencia estructural
exige una respuesta; es moralmente imperativo atacarlo. Sin embargo, en lugar
de violencia de represalia o incluso violencia revolucionaria, Boff sugiere una
acción no violenta. A través de él, evitamos convertirnos en cómplices de la
injusticia al rechazar el status quo; sin embargo, conservamos nuestra propia
dignidad humana al abstenernos de la violencia. Él propone una lucha noviolenta
subyacente mística:
La mística de la noviolencia
activa implica cambiarnos a nosotros mismos y trabajar para cambiar el mundo.
Debemos vivir la verdad. Debemos ser justos, nuestra integridad transparente.
Debemos ser pacificadores. No basta con enfrentar la violencia externa. También
debemos excavar las raíces de la violencia en nuestro propio corazón, en
nuestras agendas personales y en nuestros proyectos de vida. Tanto en el
sentido personal como en el político, debemos buscar vivir hoy en miniatura lo
que buscamos para el mañana
Acción
noviolenta gandhiana
La no violencia gandhiana se
basa en principios religiosos extraídos de una diversidad de escrituras,
particularmente el Bhagavad Gita, la Biblia y el Corán. Gandhi miró hacia una
autoridad superior en busca de la verdad absoluta. Su concepto central,
Satyagraha, traducido tanto como "búsqueda de la verdad" como
"fuerza del alma", presuponía que el activista podía aprender del
oponente y viceversa. La verdad no se puede alcanzar ni difundir por la fuerza.
Por lo tanto, el concepto de ahimsa también fue clave para el satyagrahi (la
persona comprometida en la búsqueda de la verdad). Si bien ahimsa se traduce
típicamente como "no violencia", en la transcripción original no está
obstaculizada por la construcción negativa y la connotación de la palabra en
inglés.
El movimiento de independencia
de la India duró un período de casi tres décadas e involucró a miles de
indígenas de todos los ámbitos de la vida. A pesar de su tamaño y duración,
permaneció casi uniformemente no violento. Incluso cuando los agentes del orden
recurrieron a la violencia, incluso cuando los manifestantes fueron golpeados y
/ o encarcelados, ellos mismos evitaron la violencia.
Según Paul Wehr, Gandhi pudo
evitar que el movimiento de independencia de la India se saliera de control (y
posiblemente se volviera violento) a través de una serie de estrategias:
Un proceso "por
pasos". Las campañas de Gandhi comenzaron con la negociación y arbitraje,
durante los cuales trabajó no solo en los temas en disputa, sino también en el
desarrollo de una relación de cooperación con los funcionarios británicos
involucrados. Si el conflicto no se resolvía en este estado, los satyagrahis se
preparaban para una acción noviolenta que incluía "agitación, ultimátum,
boicot y huelgas económicas, nocooperación, desobediencia civil, usurpación de
funciones gubernamentales y la creación de un gobierno paralelo".
Compromiso con la no violencia. Cada participante en una
campaña gandhiana tenía que hacer un compromiso personal y absoluto con la no
violencia. Según Wehr, "[e] t fue principalmente debido a este autocontrol
personalizado que un movimiento tan masivo se desarrolló con sorprendentemente
poca violencia".
Controlar la dinámica de la escalada. Gandhi evitó los
precipitadores comunes de la escalada. Por ejemplo, ató cada campaña a un solo
tema y así evitó la proliferación de temas o partidos. Hizo hincapié en el
desarrollo de relaciones personales con los oponentes y, por lo tanto, se
abstuvo de la tendencia a pasar de la confrontación al antagonismo. Al anunciar
todos los movimientos previstos, minimizó la posibilidad de que la información
se distorsionara.
Mirando el movimiento de independencia de la India desde la
perspectiva del siglo XXI, puede que no parezca un logro tan significativo como
lo fue en ese momento. La gobernanza colonial es un anacronismo en nuestro
tiempo, despreciado por no reconocer los derechos de los pueblos a
autogobierno. Sin embargo, las cosas eran diferentes a principios del siglo XX.
La mitad de la población mundial vive en territorios controlados por otras
potencias. En la década de 1940, Gran Bretaña se enorgullecía de su imperio,
resultado de casi tres siglos de conquista, adquisición y administración
colonial eficaz.
Acción
noviolenta de King
No es sorprendente que, como
la de Gandhi, la decisión de Martin Luther King Jr. de utilizar la no violencia
se basara en principios religiosos. De hecho, King descubrió el uso de la
acción noviolenta como herramienta política al conocer el éxito de Gandhi en
India.
El enfoque de King fue
específicamente de orientación cristiana, basándose en su propio estatus como
ministro y la centralidad de la Iglesia en las vidas de los afroamericanos de
Montgomery, Alabama, que fueron los primeros manifestantes que dirigió. Sus
discursos utilizaron la inspiradora estructura en crescendo de los sermones
afroamericanos y, por lo general, usó temas bíblicos en ellos. Esto proporcionó
una fuente más profunda de unidad que el tema específico en cuestión y sus
hábiles lugartenientes fueron extraídos de las listas de predicadores negros.
Al igual que con Gandhi, el
proceso es paso a paso, creando oportunidades de resolución sin confrontación y
asegurando que tanto los proponentes como los adversarios tengan información lo
suficientemente precisa para tomar decisiones tanto sobre el tema como sobre el
proceso.
La
acción noviolenta como estrategia política
Si bien la no violencia basada
en la fe o la filosofía a menudo conduce a cambios políticos, también se puede
mirar la no violencia desde un punto de vista puramente estratégico. Esta es la
opinión de Gene Sharp, el catalogador preeminente de la acción noviolenta. Como
se describió anteriormente, el jiu jitsu moral opera generando preguntas dentro
del adversario que llega a un cambio de opinión en el curso de este proceso.
Sharp, por otro lado, se refiere a "jiu jitsu político".
Al combinar la disciplina
noviolenta con la solidaridad y la perseverancia en la lucha, los activistas
noviolentos hacen que la violencia de la represión del oponente sea expuesta de
la peor manera posible.
Según Sharp, la acción no
violenta actúa de tres formas para cambiar el comportamiento de los oponentes:
Conversión
Alojamiento
Coerción
La conversión implica un
cambio de actitud en el oponente hasta el punto en que los goles de los
manifestantes ahora son los suyos. En el otro extremo, en la coacción, el
oponente no ha cambiado de opinión ni de corazón, sino que accede a las
demandas de los manifestantes porque siente que no tiene otra opción. En el
medio está la acomodación, probablemente el mecanismo más frecuente a través
del cual la acción noviolenta es efectiva.
En el mecanismo de
acomodación, el oponente resuelve conceder las demandas de los activistas
noviolentos sin haber cambiado de opinión fundamentalmente sobre los temas
involucrados. Algún otro factor ha llegado a considerarse más importante que el
tema en juego en el conflicto, y por lo tanto el oponente está dispuesto a ceder
sobre el tema en lugar de arriesgarse o experimentar alguna otra condición o
resultado que se considere aún más insatisfactorio
Un enfoque gandhiano sugiere
que la conversión es el objetivo apropiado de la no violencia. Sin embargo, no
todos los defensores de la acción noviolenta se adhieren a este estándar. En el
otro extremo están aquellos cuya única preocupación es lograr el objetivo
deseado y la forma más eficaz y / o expedita de llegar allí. En el medio están
aquellos que prefieren la conversión siempre que sea posible, pero no a costa
de prolongar significativamente la lucha o el sufrimiento de los participantes.
Sharp define tres categorías
principales de acción noviolenta:
Protesta
y persuasión. Estas son acciones que resaltan el tema en
disputa y / o una estrategia deseada para responder a la situación. Los métodos
específicos incluyen peticiones, distribución de folletos, piquetes, vigilias,
marchas y enseñanzas.
No
cooperación. Los manifestantes pueden negarse a participar
en el comportamiento al que se oponen social, económica y / o políticamente.
Los métodos específicos incluyen santuario, boicots, huelgas y desobediencia
civil.
Intervención
noviolenta. Esta categoría incluye técnicas en las que los
manifestantes interfieren activamente con la actividad a la que se oponen. Los
métodos específicos incluyen sentadas, ayunos, sobrecarga de instalaciones y
gobierno paralelo.
En general, el nivel de
disrupción y confrontación aumenta a medida que uno pasa de la protesta y la
persuasión a la intervención. Si el objetivo de los manifestantes es la
conversión, es probable que "protesta y persuasión" sea la categoría
más apropiada para elegir. Si los manifestantes desean obligar a sus oponentes
a cambiar su comportamiento, probablemente necesitarán incluir métodos de
intervención no violenta en su estrategia general. Aquellos que buscan
acomodación pueden combinar mejor las tácticas de protesta y persuasión con la
no cooperación si las primeras no están teniendo el impacto deseado.
Al organizar una acción noviolenta,
es particularmente importante tener en cuenta a la audiencia. Un mitin puede
servir para inspirar a los que ya están comprometidos (a veces es importante
"hablar con el coro"), pero no es probable que cambie de opinión; un
boicot a un servicio prestado por alguien que no ha sido educado sobre los
temas en cuestión probablemente produzca un nivel innecesario de resentimiento.
George Lakey y Martin Oppenheimer ofrecen una forma particularmente útil de ver
este tema. Señalan que cualquier persona o grupo puede ser categorizado de
acuerdo con su posición con respecto a los temas:
Proponentes
activos
Partidarios
activos
Partidarios
pasivos
Neutral
Oponentes
pasivos
Partidarios
activos de la oposición
Opositores
activos
Luego señalan que el objetivo
de cada acción debe ser hacer que la población objetivo suba un escalón.
Independientemente de los
criterios que se elijan para evaluar las posibles tácticas antes de embarcarse
en ellas, los activistas no violentos harían bien en imitar a sus homólogos
militares al menos en las siguientes categorías: planificación cuidadosa y
disciplina.
línea de participantes. Con
eso, la noviolencia puede tener las mismas probabilidades de éxito en un
conflicto que la violencia, y es mucho menos probable que cause mucha más
hostilidad, escalada y reacción violenta.
https://www.beyondintractability.org/essay/nonviolent_direct_action
https://study.com/academy/lesson/direct-action-self-defense-as-strategies-for-civil-rights.html
https://rabble.ca/toolkit/guide/direct-action
https://wagingnonviolence.org/2019/11/direct-action-campaigns-how-we-win-workshop/
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